Des origines mythologiques aux traces archéologiques de l’Afrique de l’Ouest

Ifá est bien souvent réduit qu’à de la divination, négligeant ainsi les autres piliers qui le constituent. Il est plus qu’un système divinatoire. C’est un corpus philosophique, une théologie vivante et une archive de la sagesse africaine transmise depuis des siècles. Cet article explore ses origines, la double nature des Orishas, les preuves archéologiques qui ancrent cette tradition dans l’histoire, et les liens profonds qui unissent l’Isese yoruba au Vodoun des peuples Fon et Ewe.

Ifá — Un système millénaire

Origines et nature

Gratien Ahouanmènou résume le Ifa autour de 3 piliers fondamentaux : la divination, la sagesse et la pharmacopée. Il est à la fois un oracle, un corpus littéraire et une philosophie spirituelle dont les origines remontent au peuple principalement établi au Nigeria, au Bénin et au Togo. Selon la tradition Isese, Ifá est la parole d’Orunmila, divinité (orisha) de la sagesse et du destin, qui fut témoin de la création du monde par la force suprême « Olodumare », réalité que nous désignons « Mawu lisa ».

Le système de divination

Le babalawo (prêtre d’Ifá, littéralement « père du secret ») consulte l’oracle en utilisant des noix de palme (ikin en yoruba, dékouin en fon) ou une chaîne de divination (opele ou akplè). Ces outils permettent de générer l’un des 256 odù (signes) qui constituent le cœur du système. Chaque odù est associé à des centaines de poèmes, récits mythologiques, prescriptions et interdits, finalement un immense corpus oral transmis de maître à élève.

Preuves archéologiques d’Ile-Ife

Dans le vodùn, la cité d’Ile-Ife est considérée comme la dimension spirituelle la plus haute. Avant cette considération, le berceau d’Ifá, Ile-Ife (Ilé-Ifẹ̀), est une ville du sud-ouest du Nigeria. Sur le plan historique, le corpus Ifá s’est normalisé à Ife. Le Ifa a été au cœur du dévéloppement de la cité.

Plusieurs découvertes archéologiques attestent la grandeur de cette civilisation :

• Le site d’Iwo Eleru (à 75 km d’Ife) révèle un peuplement remontant à 8000 av. J.-C.
• Le site d’Igbo Olokun a livré plus de 13 000 perles de verre et des preuves d’une industrie verrière datant du XIe–XIIe siècle.
• Des pavements de tessons de poterie, fouillés dès 1957 à Ita Yemoo, témoignent d’une ville planifiée avec routes et systèmes de drainage sophistiqués.
• La mission archéologique Ife-Sungbo (depuis 2015) redécouvre mégalithes, verres anciens et pavements médiévaux.

Note : Cependant, les fouilles n’ont pas permis de mettre en évidence les outils de divination (noix de palme, plateau en bois) afin d’attester de façon archéologiques l’existence du système ifa, les outils étant périssables. L’archéologie atteste la civilisation d’Ife sans pouvoir « prouver » directement la pratique d’Ifá elle-même. Cependant, des récits oraux attestent bel et bien de cette pratique puisqu’elle structure la civilisation et l’histoire du peuple nigérian.

La double nature des Orishas

Une distinction fondamentale est requise pour bien comprendre la notion des orishas qui dans la tradition fon est souvent sous la dénomination vodùn. Cette distinction souvent méconnue en dehors des cercles initiés, structure toute la théologie yoruba : les Orishas ont une double nature cosmique et historique. Cependant, en ce qui concerne les vodùn, cette distinction ne peut être appliquée.

Premier niveau : les Irúnmọlẹ̀

Les Irúnmọlẹ̀ sont des forces ou principes primordiaux émanés directement d’Olodumare avant la création du monde physique. Ils ne sont pas des êtres nés mais des énergies cosmiques constitutives de la réalité. Orunmila-Irúnmọlẹ̀ représente ainsi le principe universel de la sagesse, de la connaissance du destin et de la parole juste, témoin de la création du monde.

Deuxième niveau : l’Orisha comme humain divinisé

Les Orishas dans leur dimension historique sont des êtres humains réels qui ont vécu sur terre. Chacun des Orisha incarne de façon exemplaire l’archétype d’un Irúnmọlẹ̀. Ils ont été reconnus et élevés au rang de forces spirituelles après leur mort ou leur disparition. C’est un processus de jonction archétypale : l’humain devient le réceptacle vivant d’une force cosmique préexistante.

Isese et vodùn : Deux branches d’un même arbre

L’Isese (religion yoruba) et le vodùn ne sont pas deux systèmes séparés qui se seraient accidentellement rencontrés. Ils sont les branches d’un arbre commun, et leur ressemblance repose sur des siècles d’interaction, voire sur une racine partagée antérieure.

Une architecture cosmologique commune

Les royaumes-ponts : bien avant le Dahomey

On a tendance à situer les interactions entre le Isese et le Vodùn au XVIIe siècle avec la montée du Dahomey. Cependant, c’est une réduction historique qui efface des siècles d’interactions bien plus anciennes. Des royaumes ont été au cœur de cette fusion spirituelle depuis le Xe siècle.

Kétou : Le pont le plus ancien

Kétou est le siège d’un très ancien royaume yoruba traçant ses origines directement à Ilé-Ifè. Il aurait été fondé entre le Xe et le XIe siècle et serait issu d’Alaketu, ancêtre descendant d’Oduduwa lui-même. C’est donc une branche directe d’Ile-Ife, fondée six à sept siècles avant le Dahomey. Le culte Gelede notamment de Kétou, inscrit au patrimoine immatériel de l’UNESCO, influença directement le Candomblé Ketu de Salvador de Bahia. Cela laisse suggérer par exemple que le pratique du Ifà existerait depuis le royaume Kétou.

Savè (Shabè) : Un avant-poste yoruba en territoire de contact

Fondé avant le XIIe siècle par un petit-fils d’Oduduwa, Savè est géographiquement positionné comme avant-poste yoruba en territoire mixte (Mahi, Fon, Bariba). Des recherches archéologiques récentes indiquent qu’un peuplement agricole utilisant le fer existait sur ce site dès l’an 1000, avec des artefacts révélant des connexions régionales larges. Les réseaux économiques et spirituels étant toujours liés, les échanges cultuels avec les populations voisines remontent à cette même époque.

Conclusion

La fusion Isese-vodùn n’est pas le produit d’une décision politique tardive du Dahomey au XVIIe siècle. C’est le résultat d’un processus de cohabitation, de mariages mixtes, de guerres, d’alliances et d’échanges rituels entre des royaumes qui partageaient une racine commune depuis les migrations de Tado et d’Ile-Ife. Le Dahomey n’a fait qu’institutionnaliser une réalité spirituelle qui existait depuis au moins le Xe siècle dans les royaumes de Kétou à Dassa, de Savè à Savalou. L’histoire de cette rencontre est gravée, parfois littéralement dans la roche bien avant que l’empire d’Abomey ne s’impose sur la scène de l’Afrique de l’Ouest. Ce que révèle cette réflexion historique et archéologique, c’est l’existence d’un espace spirituel vivant, complexe et profondément interconnecté.