Pourquoi la religion est-elle devenue nuisible à l’éveil ? (Partie 1)

Il est courant aujourd’hui de percevoir les religions comme des révélations subites, des vérités tombées du ciel sans lien avec le passé. On parle d' »islam originel », de « christianisme authentique », de « judaïsme pur ». Ces prétentions à l’inédit ne résistent pas à cinq minutes d’analyse historique sérieuse. La religion,  toute religion,  est une construction humaine vivante, faite d’héritages, d’emprunts, d’adaptations et de réinterprétations. Comprendre cela n’affaiblit pas la foi ; cela l’approfondit.

1. L’Origine du Mot Religion : Relier ou Relire ?

Le mot « religion » puise sa source dans deux racines latines fondamentales, et cette ambiguïté étymologique est elle-même révélatrice.

Religare (relier) : la religion comme lien. Lien entre le fini et l’infini, entre l’humain et le divin, mais aussi entre les hommes eux-mêmes et entre les générations. Ce n’est pas un hasard si les grands rituels religieux (naissances, mariages et funérailles) sont précisément les moments où une communauté se rassemble pour affirmer sa continuité.

Relegere (recueillir, relire) : la religion comme méthode. Avant d’être un système de croyances figé, la religion fut une pratique d’observation rigoureuse. Observer les astres, les cycles naturels, les comportements humains, les rêves et en extraire des lois universelles. Les premiers « prêtres » étaient des astronomes, des médecins, des juristes et des philosophes.

« À l’origine, la religion n’était pas un dogme imposé, mais une méthode d’observation et de cohésion sociale. Elle était une relecture de la vérité universelle adaptée à une culture donnée. »

Cette double nature ( lien social et méthode cognitive )  explique précisément pourquoi les religions ont toujours évolué, toujours absorbé et réinterprété. On peut donc comprendre aisément que c’est leur fonction première.

2. Le Syncrétisme des religions modernes

Dire que le christianisme, le judaïsme ou l’islam sont des « religions synthétiques » n’est pas une attaque. C’est un constat que tout historien des religions confirmera. Aucune tradition spirituelle ne naît dans le vide. Elles s’inspirent toutes de courants antérieurs pour concevoir une nouvelle structure — de la même façon qu’une langue évolue en absorbant des mots étrangers sans perdre son identité.

– Le Judaïsme et l’héritage mésopotamien

La Tablette de Shamash (env. 888–855 av. J.-C.), découverte à Sippar (Mésopotamie). Conservée au British Museum, Londres (Numéro d’objet : ME 91000). 

Source : Wikipedia 

Avant que les textes bibliques soient rédigés (entre le X^e et le IV^e siècle avant J.-C.), les récits qui les composent circulaient déjà en Mésopotamie depuis des millénaires. Les parallèles sont si précis qu’ils ne peuvent relever de la coïncidence.

L’Épopée de Gilgamesh, rédigée en cunéiforme vers 2100 avant J.-C., contient le récit d’un déluge universel dont le héros, Utnapishtim, reçoit l’ordre divin de construire un bateau, d’y embarquer sa famille et les animaux, et survit à la catastrophe. Le récit de Noé dans la Genèse suit le même schéma narratif avec une précision troublante — l’arche, la colombe, l’arc-en-ciel comme signe d’alliance — mais date de plusieurs siècles plus tard.

De même, l’Enuma Elish babylonien, cosmogonie rédigée vers 1700 avant J.-C., décrit la création du monde à partir d’un chaos primordial aqueux, la séparation des eaux supérieures et inférieures, et l’organisation progressive du cosmos. La Genèse reprend cette structure point par point. Ce n’est pas un plagiat ; c’est une réécriture théologique d’un récit culturellement partagé.

Exemples concrets :

1. 1. Le Déluge (Gilgamesh vs Noé) : C’est le parallèle le plus spectaculaire de l’histoire des religions. Dans la tablette XI de l’Épopée de Gilgamesh, le héros Utnapishtim (ou Atrahasis) reçoit l’ordre divin de construire un grand bateau, d’y faire monter des couples d’animaux pour survivre à une tempête globale envoyée par les dieux. Après le cataclysme, le bateau s’échoue sur une montagne et Utnapishtim lâche successivement une colombe, une hirondelle et un corbeau pour vérifier la baisse des eaux. La structure de la Genèse est une reprise presque mot pour mot de ce texte vieux de plusieurs siècles avant la naissance du judaïsme.

   2. La Création (Enuma Elish vs Genèse 1) : Le texte babylonien Enuma Elish commence par une description du cosmos alors qu’il n’est qu’un chaos aquatique indifférencié (incarné par la déesse Tiamat). Dans la Genèse , on retrouve exactement la même image : la Terre est informe et vide, plongée dans les ténèbres et l’Esprit de Dieu plane au-dessus des eaux de l’abîme primitive. Le processus de séparation (séparer les eaux d’en haut et d’en bas, faire apparaître la lumière) suit la même logique cosmogonique.

   3. Le Jardin d’Éden et l’Immortalité (Adapa vs Adam) : Dans le Mythe d’Adapa, le dieu Enki/Ea donne à Adapa une immense sagesse, mais pas l’immortalité. Convoqué devant le grand dieu Anu, Adapa refuse par ruse de consommer « le pain et l’eau de vie » qui l’auraient rendu immortel, scellant le destin mortel de l’humanité. Le parallèle avec Adam est frappant : Dieu donne la connaissance à Adam, mais l’expulse de l’Éden pour l’empêcher d’accéder à « l’Arbre de Vie » et de devenir immortel comme les divinités.

   4. La Loi sacrée (Hammurabi vs Moïse) : Sur la célèbre stèle de granit du Code de Hammurabi (conservée au Musée du Louvre), le roi de Babylone est représenté debout devant Shamash, le dieu de la justice, qui lui dicte les lois. Dans l’Exode, Moïse monte seul sur le Mont Sinaï pour recevoir les Tables de la Loi de la main même de Dieu. Au-delà de cette mise en scène identique, le contenu juridique partage de nombreuses similitudes, notamment l’application stricte de la loi du talion (« œil pour œil, dent pour dent »), présente à la fois dans le code babylonien  et dans le texte biblique.

 – L’influence du Zoroastrisme perse

    Le Faravahar, symbole zoroastrien représentant l’âme humaine et son ascension vers Ahura Mazda — bas-relief de Persépolis, Iran. Le dualisme bien/mal du Zoroastrisme a profondément marqué les trois grandes religions abrahamiques.

Source : Wikipedia

Un autre emprunt massif, souvent ignoré, concerne les concepts eschatologiques. Le Paradis, l’Enfer, les Anges, le Diable, le Jugement Dernier, la résurrection des morts, la lutte cosmique entre le Bien et le Mal — aucun de ces concepts n’est une invention juive ou chrétienne. Ils proviennent du Zoroastrisme persan, dont le prophète Zarathoustra (Zoroastre) prêchait vraisemblablement entre 1500 et 1000 avant J.-C.

C’est au contact direct de la Perse — notamment lors de la captivité babylonienne (597-538 av. J.-C.) et sous l’empire achéménide — que le judaïsme a absorbé ces thèmes. Avant cet exil, la théologie hébraïque ne comportait pas de diable, pas d’enfer, pas d’anges hiérarchisés. C’est un fait documenté par les textes eux-mêmes.

– Le Christianisme et l’héritage égyptien et hellénistique

Le christianisme, né dans un monde hellénistique profondément syncrétique, porte les empreintes de nombreuses traditions. La figure du Dieu-fils né d’une vierge, mort et ressuscité trouve des parallèles dans les cultes à mystères de l’époque : Osiris en Égypte, Mithra en Perse, Dionysos en Grèce. Les historiens débattent des degrés d’influence directe, mais l’air du temps — le Zeitgeistreligieux du bassin méditerranéen — irriguait tous ces courants.

Le concept du Logos (la Parole divine, « Au commencement était le Verbe ») dans l’Évangile de Jean est emprunté directement à la philosophie stoïcienne et néoplatonicienne grecque, développée par des penseurs comme Héraclite et Philon d’Alexandrie. Ce n’est pas une coïncidence : l’auteur de cet évangile vivait à Alexandrie, capitale mondiale du syncrétisme philosophique.